老子之道是自己的道

听风阁文 2011年6月

林闻巽随笔

 

读书要做笔记，这是一个好习惯。前段时间查找了老子道德经的几个典型的版本，包括两千年来世间流传的通行本，如汉代河上公版和魏晋的王弼版；马王堆出土的两千一百年前陪葬的秦代和西汉初的两个帛书版本；郭店出土的两个竹简版的残本。把这几个版本做文字的比较、考证、注释、白话翻译，然后写了自己读后的心得随笔。考证注释工作是枯燥的，自己觉得枯燥、别人看了也枯燥，不如把读书笔记整理直接发表来的随心所欲。道德经共八十一章，分道经和德经两大部，以道经为主，而道经又以前六章为主。这里就是前六章的读经笔记。

 

第一章众妙之门

道可道，非常（恒）道，名可名，非常（恒）名。无名天地之始，有名万物之母。故常（恒）无欲以观其妙（眇），常（恒）有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又（有）玄，众妙之门。

 

道可道，道是什么?道这个字在中文里是一个常用词，不论是文字、口语，还是古文、白话，用的很多。从单个字“道”来说，有不同的意思，是个多义词，所以不可以一句话就说道是什么。日常用的最多的是“道路、车道、人行道”、“你知道不知道”、“你讲不讲道理”、“你不道德”、“人道、天道、饮食之道、养生之道、治国之道”等等。

道路，是人走出来的，是人开发铺平，然后规定人、车应该怎么走。无路可走，就是没有道路，就是前人没有走过的地方，你可以不走，你也可以再开一条路让人走。

知道，知道什么？知道信息、知识。知道煤是黑的、知道煤可以燃烧、知道并非黑东西的都可以燃烧、知道燃烧可以做饭可以炼铁。这些是事实，是事实的信息，是由信息产生的知识，是由知识产生的方法。

讲道理，打人是不讲道理，杀人是不讲道理，执法者对杀人犯判死刑是讲道理，买东西给钱是讲道理，不给钱或是给多了给少了都是不讲道理。儿子打父母是没有道德，民众造国王政府的反是没有道德，毁坏别人的东西、杀人放火是没有道德，随地吐痰也是没有道德。但是，这些道理、道德是谁规定的？是人，是执政的人规定的。可是当两个执政者发生争执，两国发生战争的时候，军队杀了无数多的人、杀了无数多的士兵们的父母，毁坏了无数多的东西不给钱，这有道理可讲吗？有，当最后战胜国把战败国的执政者抓去当作战犯审判，的确是讲了很多的道理，是绝对有道德的。这叫做强权之道。

这些道的意思是可以解释清楚的，虽然本身并没有什么道理可讲，但是有一个共同点，都是人为的。是人去了解、人去规定、要人去行、去做的。而且自从有了人类的文明、历史，这些道就开始出现、被逐渐规定、积累，最后被普遍接受，变成了知识的一个部分，变成了人类生活的一个部分，变成了传承、传统。但是，这些规定、传统是非常脆弱，当有一部分人比另一部分人强，具备更多的更强大的力量和武装的时候，这个道理就没有用处了，道理就变成了弱肉强食，狼要吃羊，谁能管得着吗？狼要吃羊，天经地义，这也是道理、道德。这样，人规定的传统就变成了迂腐的知识，连狼吃羊都不懂，还罗嗦什么？

狼要吃羊，羊吃草；天要刮风下雨，风调雨顺帮助自然界生长茂盛，台风暴雨给自然界造成破坏。这是更加传统的传统，是天生、自然的，人不能规定不能更改的，这是天道，天地之道。人不能让草吃羊、羊吃狼，人就把狼都杀了，把羊变成饲养的，狼杀了，人吃羊。不能改变风雨，人就造房屋、建城市，改变生存环境，从而也破坏了其它草原、森林、生物的生存环境。但是城市再大、再结实也抗不住大地震、抗不住天外飞来的彗星、小行星的撞击。疾病是天道，人发明了医疗、医药、饮食卫生是养生之道、饮食之道以抗天道。但是随着文明的发展、科学工业的发展、医疗的发展，又带来了更多的疾病，循环反复，不断克服疾病，又不断产生新病，变异之道。

这样展开来，道有多层次的意思，一层是天道、自然的道是由天地生、自然形成的，不是人或者其它动植物规定的。第二层意思是，人类文明本身就是违背天道违背自然之道的。第三层，人类之道是人为的，是人为制造的、是人为规定的，但是，又是人破坏的，是随着人类的发展，各民族的发展强大而发展、规定、破坏、再发展、再规定、再破坏，从桓古直至今日。而最后，人道还是抗不住天道，就像恐龙灭绝一样，如果有一个足够大的小行星撞向地球，人类也就灭绝了。这里有两种道，人道和天道，两种交集，相互影响。人要服从天道，又不甘于天道，因此创造人道，而人道有时能战胜天道，有时不能。人道和天道的交集还生出另外一种道，知道的道，即人类掌握的有关天道的知识用于人类的进步，比如医道、养生之道、农耕之道、政治之道、科学之道等等。因此道又有很多种。

道，越说越复杂，越说越有道理，而越说越没有道理，越说越糊涂而不可名状。道可道非常道，名可名非常名也。道，是一个字，一个名词，可名，但是这个名毫无意义，如果不做上面那样展开来的分析，只是“道”这么一个字，一个名，代表不了什么。

那么，老子想说什么呢？老子修道德，修什么呢？老子提出了几个概念，一个是玄的概念，就是有无的概念，道产生于无，比天地的生成还早。玄道，就是辩证的、相对的，道没有绝对的、单一的，没有永恒的道，所以天地万物都是相对的，老子的道就是相对的道，玄道者也；第二个是无为概念，就是人不要过多的干预自然，人和人之间也不要有太多的规定，圣人是人百姓也是人，人不要干涉自然，圣人也不要干涉百姓，道法自然，无为，但又无不为，无为之道、自然之道；第三个是自我的修身养性，无为就是管好自己，虚静、守中、抱一，知足，没有永恒的强或弱、富或贫、贵或贱，都是相对的，所以心要静，清静，功成名遂身退，长生久视之道。老子也或多或少地讲了一下王侯圣人治世之道，德政仁政之道，以弱胜强的战争取胜之道，也夹杂了一下批判儒学和讽刺仁义礼教的观点，但不是主流，大都只是为了作为例子，作为相对的辩证的例子。老子论道的方法就是举了很多很多的例子，大量的一对一对的相对的例子，以相对的、辩证的方法来论证他的观点。老子是无神论，不像其他的诸子，敬天命、敬神明、崇拜圣人等等，道就是自然之道，自然而然而成之道，不是造物主之道，也非圣人之道，而是我的道、老子的道，老子天下第一，就是这样的道。

这使我想起佛学的一点，我就是佛，明心见性，佛就是觉悟，不是神，不是造物主。众生是佛，只要觉悟了就可以。而对于敬天命、崇拜圣人的儒家来说，这是不行的。

本章还有一个要点，就是运用了时空概念。有、无，之始、之母，其妙、其徼，玄、众妙之门，这些说法有着一个时空的概念。道，不但有物质有空间，而且还有时间的概念存在。恒、无、始都有时间的意思，现代物理学把时间和速度、物质放到了一起变成一个公式，而老子两千多年前似乎明白了这个概念。天地万物无恒道无恒名也。天地开始于虚无，而后万物生焉。道之起始妙用无穷，回归于万物生成，有无、始末意义皆相同。有无是道的两重性、两面性，合二为一是道，一分为二为有无，同源同性，谓之玄。无恒道无恒名，天地万物的起始和归结都没有规律，看不见摸不着，只在有无之间而已，这种玄之又玄的东西不但是因为天地和物质的微妙，更有时间的微妙在里面。学道、修道、悟道，都要明白时间的重要，从有到无、从初始到永恒，人能否长生、国家能否长存，这不但是物，而且是时间的研究。

第二章功成弗居

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾（盈），音声相和，前后相随（，恒也）。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞（始），生而不有，为而不恃，功成弗居。夫惟弗居，是以不去。

 

本章开始就是美和恶，唯美唯恶，一念之差，善与不善，从无界限，一件事对甲是善事，对乙可能是不善，对丙可能万恶。有善就有恶，就像有高就有低，有长就有短，前后总是相对的。人习惯于战天斗地为己任，但反过来看，人要是什么都不做，花照开鸟照唱，山还是山，月亮照样有盈亏圆缺。很多事情并非人力所能及，还有很多事情人的善意改造反而带来罪恶和毁坏。那么累干什么，有事做事，无事就闲着养养生，有你是个贡献，没有你地球照样转、别人照常活。做成功了的事就让它过去，拿着还是个累赘，放下来它自己也跑不去。没有是非善恶就没有那么多的烦人操心之事，有了是非就躲得远远的，何苦来哉。不居功不揽过，居无为之事，行不言之教，才能长命。

接下来，本章用了很多相对而又相合的例子，用来证明美和恶这一对相对而相成观点。像这些难易、长短、高下等都是生活中的和自然的常见的东西。老子的例证不一定都是政治的圣人的东西，但是就算是政治的东西，也还是为了举例而举例，并非一定是为了言政治，这一点也是要注意的。所以，对待道德经中用到的相对的例子，有时不用太过深究例子本身的意义。比如本章中，几个版本：长短相形、长短相刑、长短相较，其实都无所谓，就是用了自然界的长和短作为相对的例子说明凡事都是相对的，没有短就无法比较什么叫做长，没有绝对的短和长，而根本不用去讨论相形如何、相刑又如何。同理，有无相生，无中生有、有中生无？这只是说有和无是两个相对的概念，没有无就无法比较什么叫做有，但不必去探讨怎么生发，怎么生出一个有或者一个无来。只需知道，这些个例子是用来加深对于本章主要观点美与恶，善与不善是相对的观点。接下来的所有章节几乎都有这样的结构，加以注意。

第三章不见可欲

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使（民）心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。

 

很多人从政治的角度注释道德经，无不贯之于“愚民”。民众要争贤名，盗贵货，乱心欲，都不是好事，所以就不要崇尚贤名，不要贵货，禁止一切可欲之事。言下之意，为了不剪指甲费事，干脆斩断手指。不但如此，还要使人人虚心实腹弱志强身骨，无知无欲无为，那么就好治理了。废话，每个人都打上一针神经阻断剂，白痴最好治理。信主就可得永生，灵魂整个交给上帝真主，一生交给党安排，大概都是一个意思。其实老子不是这个意思，老子没有愚蠢到愚民的程度，这样的愚民本身就是很愚蠢的方法，这是低估了老子的思想。政治的东西不是那么简单，说说可以，但真要如此这般地愚民，随着社会的发展人类的进步，做不到。老子为了举例说明事情的相对性变异性的时候，很喜欢用政治举例，很喜欢说作为统治者的圣人应该怎样怎样，主要就是为了说明“为无为，则无不治”，治天下万民，最好就是无为而治，这句话才是老子本章中要说的话，所以也就不惜举用了几个比较极端的例子，明白了就好了，不用总是冠之于“愚民”二字来曲解老子的意思。

把老子当做政治书来看往往不太合适，但是抛开宗教政治，从养生上讲就有道理了。修炼长生之道，立意放下执着是一个很辛苦的过程，但是你如果自闭痴呆，还有执着可放吗？虚心实腹弱志强骨者长生，然后恒无知无欲，识神退位、元神归位，就是说傻呵呵的活得更自在。傻有傻福，傻人往往福星高照。所以，我觉得道德经很大部分从养生学上去谈反而有趣，这也说明了为什么河上公的注释流传的比较广也比较长远。

如果这段话对着自己说就好了，翻译成这样：“我老人家不屑被人称作贤人，所以不争、不气；我不稀罕好东西，不为物质动心、不为盗；我闭眼不见可欲之声色犬马，所以心不乱。是以我就能虚心，实腹，弱志，强骨。恒使自己无知无欲，不成为智者而作愚公，好事坏事凡事都不敢为也。为无为，则无不治，而能长生矣”。汉代的河上公是以养生学术注释道德经的，因此而流芳万古。

第四章和光同尘

道冲而用之，或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。

 

不自量力而行，不行。一百斤的力气，举五十斤有盈，举一百零一斤则无盈，需量力而行。做不动就别做，不知道的事情就别不懂装懂好了。别吃太饱，别睡过多，旅游悠着点，打拳锻炼也别累着。一瓶不满，半瓶咣当。为人圆润随和，解除纠纷，和光同尘，过平平淡淡的日子。守中，道中，开车开在道中间就不会掉入沟里。道中（沖）而不盈还有一层意思，不盈就是不要满，不但是说不自满，而是真的什么都不满，知识不满、财富不满、生活工作过日子也不一定要美满。一碗水装满了则溢，只有总是不满，才有空间，满了，人生也就走到终点了。商人总说等我装够钱就不做了，官员说等我声道高官就好了，学术大师说我要学完我这门学问，岂知钱何日能赚够，官也不是都能当上国家主席，学问永远学不完。

要注意一点，老子很多句子没有主语，所以有不少注释者想当然地把“道”按上去做主语。比如，第一句的主语确实是“道”，然后就把道作为主语放到后面各句，有人译作“道是那样渊深呵，好象是万物的宗主。它不露锋芒，脱离纠纷，蕴蓄着光明，混合着尖埃。”；“我不知道它是从哪里产生的，似乎在有大帝之前它就存在了。”。这样看起来文字上似乎是很美，但是没有意义，说了半天是把道当做一个东西来说，来定义，来歌颂，跟人没关系，很玄。

其实，我觉得主语不是一个字或一个词，被省略掉的主语是一句话，语法上叫“主句”，这句话应该是“采用无为的道家思想（沖而不盈且渊）”，你用“道”这一个字代替这一句话作为代名词作主语也行，但是总要先说清楚。这样从意义上就说得通了，如“采用了无为的思想，我们就可以把自己的锋芒挫去、可以解除世俗的纠纷、可以和光同尘而不显山不漏水，看上去似有似无。我不管这种无为思想是谁发明的，但它肯定是最自然的思想方法（象帝之先，就是自然嘛）”。这么说，我自己看着更像话。深刻地去理解道德经，一定要联系都“我自己”，联系到自我修养，而不是处处往之治人治世平天下方向上去想。

第五章不如守中

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言（聞）数穷，不如守中。

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仁义道德，其实道德并非仁义，天地和圣人的道德没有仁义可言，只有动植物自生自灭的规律。仁义的定义和解释是什么，各家有各家的说法，道家的说法就是没有仁义，或者说仁义是圣人定的，圣人也是人。道德才是自然规律，不人为约束，更不能由人或圣人来定义。天地之间有着自然规律，比如天上会刮风，就像是生炉子的风箱一样，风箱里本来就有空气，不动的时候是空虚的，拉动风箱，气就压出来了，就有了风。不是上帝说要有风于是就有了风，也不是圣人说了算，而是天地这个空间产生了压力差，有了风。所以，天地自然没有仁义可言，在此等自然规律下，人类和其他动植物一样，享受一切刍狗的同等待遇，天地之间自然之下自我成长自我保护，自生自灭。为人处事也是这样，不说话，中气足，说话说多了就没气了。仁义道德说多了都没用，说太多，心思太重了反而累得慌。老子至此话题一转，就从批判仁义转到自身修养上了，这也是道德经的习惯。

有的时候学习和理解古人的思想是有一定难度的，比如说仁义。没有仁义礼教不就成为野蛮社会了吗？那么人和动物还有区别吗？甚至有的学者认为，道德经不是老子一个人写的，最初的《老子》应该是比较朴实，没有太多批判性的东西，后世有很多人逐渐加上去而成了汉初定稿的道德经。特别是反对儒教的一些文字，是战国时有人加进去的，这当然也是一种学术观点。是不是这样，很难考证了，因为马王堆出土的秦代帛甲版本已经很全了，符合司马迁《史记》的“道德五千言”的记述。但是我想，道德经并不一定是反儒，不是针对孔子的儒家写的，而是针对西周春秋时代的诸侯政治即封建统治写的，孔子只是继承和赞扬这种封建统治的政治思想。这种封建的礼教，历史证明是历代都用，但是历代都是阻碍了人类的进步发展的，一直到新的民主进步思想进入中国。但是即使民主进步，老子的任百姓为刍狗自然发展、无拘无束的思想，在政治上也很难实现。

从个人的修身养性的观点看，虽然我生活在当世，要服从社会的法制，但是自己不要总是被仁义礼教搞得很苦恼，每天要斗私批修，严格要求自己，这样活得会很累。既服从社会造福社会，又不被传统的礼教折磨自己的头脑，拿得起放得下，做对了还是做错了，过去了就过去了，就不要老是检讨自己的思想行为，思想上自然而然，不为所困，这才是修身养性之道。

 

第六章谷神不死

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。

 

河上公说用谷神和玄牝形容道，道就是天地之根，绵绵冥冥，若有若无似存不存。想事情绵绵慢慢地想，别想太多，做事情慢慢地做，不要太辛勤。

有人把第五章后半段和第六章连在一起，单论练气、练内丹功。将 “天地之间，其犹橐龠乎，不如守中。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤”解释为练功的丹经，天地之间的玄牝是人体内的大小周天、橐龠是丹田，守中就是意守丹田；守丹田而用口鼻缓缓呼吸，调息间绵绵若存，这是练内丹功的功法。老子是道家内丹功的祖师太上老君云云。也挺有意思。

秦代的帛书版作浴而不是谷，我的理解是，谷神就是浴神的简写，浴字没错，浴就是精气，精气神。玄牝之门是天地之根，先天精气是也。这里说的就是后天精气转化为先天精气，呼吸似绵绵若存。先天精气必须用之不勤，消耗太多精气神就是消耗生命。这是结合黄帝内经的精气学说的理解。道家的内丹养生学主要是修炼精气神的，所谓炼精化气炼气化神，大概就是这么来的，道德经确实是其出处。所以，第五第六这两章我认为可以按照修炼功法来理解，或者可以根据这段道德经来发展功法。

 

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